魯文化在中國上古文化中的地位(3)

　　管仲如此，齊國的其他君臣何嘗不是如此。齊國雖然有人對孔子所講的繁文縟禮不感興趣，但他們畢竟不能不對魯國“尊卑有等，貴賤有序”禮治秩序表示重視。例如，齊國的另一位名相晏嬰就曾經(jīng)與齊景公一起到魯國“俱問魯禮”(《史記?齊太公世家》)；孔子到齊國時，齊景公也不失時機(jī)地問政于孔子。又如，魯國發(fā)生慶父之亂時，齊欲伐魯，但有人看到魯國“猶秉周禮”，認(rèn)為“魯不棄周禮，未可動也”(《左傳》閔公二年)。有一次，齊人伐魯，見一婦人帶著兩個孩子，開始時抱小而挈大，大軍將要到跟前時，反而抱大而挈小。當(dāng)問及時，婦人說：“大者，妾夫兄之子；小者，妾之子。夫兄子，公義也；妾之子，私愛也。寧濟(jì)公而廢私耶?！饼R國從而罷軍，他們認(rèn)為：“魯未可攻也，匹夫之義尚如此，何況朝廷之臣乎？”(《說苑疏證?佚文考》)

　　齊人看重周禮，向魯國借鑒、學(xué)習(xí)，顯示了其積極進(jìn)取、靈活開放的一面，這當(dāng)然是值得肯定的。然而，這也證明齊文化中存在不少有待改進(jìn)之處。如在君臣關(guān)系方面，齊國出現(xiàn)了不少相弒相殘的現(xiàn)象，而魯國的情況要好得多。魯國的大夫臧文仲曾教別人“事君之禮”說：“見有禮于其君者，事之，如孝子之養(yǎng)父母也；見無禮于其君者，逐之，如鷹之逐雀也。”(《左傳》文公八年)這種典型的尊君之論，便基于魯國深沉的禮樂傳統(tǒng)，這對于魯國君臣關(guān)系的和睦，對于魯國社會的安定都有積極的作用。而且動態(tài)地就君主制度的發(fā)展來看，魯國的這種禮治秩序也有其進(jìn)步的一面。再如婚嫁習(xí)俗方面，“同姓不婚”是魯國最為基本的婚姻習(xí)俗，不論男婚還是女嫁，均不找同姓。魯國還特別注重男、女之別和夫、妻之別，這與齊國形成了鮮明的對比?；橐鲋贫仁返难芯吭缫驯砻鳎巴詹换椤敝葡鄬τ谑献遄鍍?nèi)婚姻是極大 的進(jìn)步。正因如此，魯國的婚姻制度才為當(dāng)時各國所普遍認(rèn)可，例如，《史記?商君列傳》記商鞅說：“如秦戎翟之教，父子無別，同室而居。今我更制其教，而為男、女之別，大筑冀闕，營如魯、衛(wèi)矣?！痹诋?dāng)時的情況下，嚴(yán)格的婚姻制度以及男女界限是清除舊的習(xí)俗的最好辦法，在這方面，魯人的做法是具有表率作用的。

　　齊、魯兩國的文化交流從各自的文化特色形成之日起便開始了，但兩國文化上的優(yōu)劣之爭似乎也未間斷，直到戰(zhàn)國時的孟子也還如此?！睹献?公孫丑上》記公孫丑問孟子說：“夫子當(dāng)路于齊，管仲、晏嬰之功，可復(fù)許乎？”孟子回答說：“子誠齊人也，知管仲晏嬰而已矣。”孟子的話就似乎表現(xiàn)了魯人對齊人的輕蔑。其實(shí)，由于齊文化的起點(diǎn)較低，齊人在以后的國家建設(shè)與發(fā)展中努力進(jìn)取，使齊文化表現(xiàn)出了開闊、靈活、積極的特質(zhì)。所以清代學(xué)者俞樾在談到齊人對于后來儒學(xué)發(fā)展所起的作用時說到：“齊實(shí)未可輕也”(《湖樓筆談》卷二)。通過近10年來的深入研究，人們加深了對齊文化的認(rèn)識，從而已經(jīng)改變了長期以來對齊文化的不恰當(dāng)評價。

　　最后，還有必要談一談“魯文化”與所謂“鄒魯文化”的概念問題。

　　我們前面引到孟子的話，認(rèn)為他的觀點(diǎn)代表了魯人看法，但并不是說孟子也是魯人。關(guān)于孟子的里籍，《史記》稱其為鄒人。鄒地戰(zhàn)國時是否屬魯，歷來存有爭議。但不論如何，孟子和魯國的聯(lián)系卻不同尋常：首先，孟子居地近魯。他本人曾說自己“近圣人(孔子)之居若此之甚也”(《孟子?盡心下》)；孟子又為魯國孟孫氏之裔；孟子在齊，喪母而歸葬于魯，說明孟子上代遷魯不久；孟子還極為崇拜孔子，并“受業(yè)子思之門人”，其思想與魯文化傳統(tǒng)的關(guān)系不可分割。因此，認(rèn)為孟子的觀點(diǎn)代表了魯人的看法應(yīng)該是沒有什么問題的。